中华文化的和平特性是一种深刻的文化基因和价值追求;根植于“和 ”的哲学传统,体现在历史实践中 ,也延续到当代中国的对外交往中。
和,古写作“龢”,读音为 hé ,是“和”的古字 、本字,本义指乐声调和、音律和谐 。《说文解字》释为“调也 ”,后引申为和谐、协调 、和睦等义 ,与“和”在古籍中常通用。字形结构:部首“龠”(指竹管乐器),左右结构,读“hé ”;另有“hè”音 ,表示以声相应、跟着唱,此时同“和”。“龢 ”最早见于甲骨文,本义与音乐相关,指乐声相应相和、音律和谐 ,后来才引申为“相安 、协调、融合、和谐”等抽象含义 。“和”始见于战国金文,由“口”和“禾 ”组成,本义指声音相应和。
据《吕氏春秋》记载 ,黄帝派乐官伶伦前往昆仑山,聆听凤凰鸣叫,制成十二律管 ,分六律 、六吕。十二律的名称最早见于《国语·周语》 。古人将这种对应关系应用于实践,发明了“候气法”。具体方法是将十二根律管按次序埋于密室地下,管中填入葭灰(芦苇膜烧成的灰) ,并密封管口。古人认为,当某个节气到来,地气上升 ,相应月份对应的律管内的葭灰就会被吹出,以此作为验证节气、校正历法的依据 。历法是讲求人与自然的和谐,顺时而生,遵时而作 ,不违农时。
龢字的偏旁“龠yuè”,是(“籥 ”( yuè)的本字。会意字从品仑。“品”表示乐器的管孔,仑是按顺序排列之义 。本义:乐器名 ,古代管乐器像编管之形,似为排箫之前身。龢,多乐管集在一起的形状。
“和”是中华文化的核心理念 ,强调通过协调差异实现和谐 。儒家讲“和为贵 ”“和而不同”,道家讲“万物负阴而抱阳,冲气以为和” ,墨家“兼爱非攻 ”等主张,都指向和平与和谐。从个人修养的“心平气和”,到家庭社会的“家和万事兴” ,再到国家交往的“协和万邦 ”,“和”贯穿于中国传统的处世智慧与治理理念中。中国式现代化是走和平发展道路的现代化,不同于西方“国强必霸”的旧逻辑 。这种理念也体现在“一带一路”倡议和推动构建“人类命运共同体 ”的实践中,是传统和平观在当代的延续与创新。
和平性决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者。中国坚持对话协商 ,不搞文化霸权,不将自己的价值观强加于人,这都源于中华文明的和平基因 。
乐祖伶伦十二律 ,
云门咸池和声扬。
尧舜禅让民敬仰,
世道升平击壤唱。
克明俊德亲九族,
平章百姓和万邦 。
汉使西域结邻好 ,
开辟丝路物流畅。
和平交流共繁荣,
沙漠驼队行商帮。
礼用和贵息争执,
千古美谈六尺巷。
宣德柔远结友谊 ,
修内和外睦邻邦 。
守御之术兼相爱,
劝和阻战免相伤。
记录者:郑长顺
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